  |
Афон (Святая гора, Athos)
Узкий гористый полуостров, вдающийся в Архипелаг Эгейского моря.
Несмотря на то, что это полуостров, добраться до него можно только по морю или на вертолете. Святая гора Афон - единственная в мире православная монашеская республика, - куда уже более 10 веков не допускаются женщины. Когда началась здесь монашеская жизнь v в точности неизвестно, но во всяком случае гораздо позже, чем в Сирии и Египте. Первые свидетельства о поселении на Афоне монахов относятся к VII-VIII векам. В 872 году появился первый монастырь - Колобу. В 971 году византийский император Цимисхием подтвердил за афонскими монахами право владения полуостровом. Полное самоуправление "на вечные времена" было отражено в императорской дарственной и первом Уставе Святой горы. Афон находится под юрисдикцией Константинопольского Патриарха, поэтому здесь, в отличие от всей Греции, для богослужений используется старый юлианский стиль календаря. На Афоне есть телефоны-автоматы, причем не только в монастырях, но и в скитах, а иногда просто на тропинках. Недавно появилась мобильная связь. На всей территории Афона запрещена видеосъемка На улице можно фотографировать без разрешения, для фотосъемок в храмах и других помещениях нужно обязательно иметь благословение. Досмотра при въезде нет (только при выезде). На Афоне запрещено купаться и загорать. На Святой горе - византийское время, которое определяется следующим образом: во время захода солнца (в субботу) стрелки часов устанавливаются на полночь и - начинается новый день. В Ивероне сутки начинаются с восходом солнца. Сегодня на Афоне находится 20 монастырей: греческий, болгарский, русский (Свято-Пантелеимонов), сербский и румынский - все они пользуются правом самоуправления. Соответственно, на этой земле разговорными считаются греческий, английский, русский, сербский и болгарский языки. Административный центр Афона, в котором находится резиденция греческого губернатора - город Кариес - был возведен еще Константином Великим. Здесь же находятся представительства всех монастырей, торговцы церковной утварью, сувенирами и древесиной. Руководство афонской республикой осуществляет Священный кинот. На Афоне в монастыре Есфигмен вход в храм разрешается только в рубашках с длинным рукавом, которые лежат у входа. В остальных монастырях на это не обращают внимания. Свято-Пантелеимонов монастырь расположен на берегу моря между Ксенофонтовым монастырем и пристанью Дафни. Обитель известна также как Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь. В обители хранятся мощи многих святых: глава великомученика и целителя Пантелеимона (которую в 1996 году привозили в Москву для поклонения), частицы Честного Креста, а также множество икон, облачений, крестов. В храме Покрова находятся Святая Чаша искусной работы и Евангелие в богатом окладе - дары великого князя Константина Николаевича, посетившего обитель в 1845 году. Кроме Свято-Пантелеимонова монастыря, русскими были пять скитов (из которых Андреевский по величине вполне мог считаться и монастырем, оставаясь скитом только по статусу) и 66 келий, находящихся отдельно в горах и ласах. До октября 1917 года в обители проживало до 1800 монахов одновременно. Последний насельник Свято-Андреевского скита, отец Самсон скончался в 1971 году. Сегодня русских монахов на Святой горе осталось около 40 человек, однако в последнее время появилась надежда, что русский Афон возродится. Источник: Страна.ru |
IOILIOIS:Пр@рочества-Пр@роковъ Б-жiихъ. Заповеди Ветхого и Нового Завета.
вторник, 3 января 2012 г.
Афон (Святая гора, Athos).
Старообрядцы ожидают перемен к лучшему.
Старообрядцы ожидают перемен к лучшему
   |
9 августа исполняется полгода первосвятительскому служению Митрополита Андриана (Четвергова), главыРусской православной старообрядческой церкви(РПСЦ), одной из крупнейших христианских конфессий России. В интервью НГ-Религии Митрополит рассказывает о начале своего архипастырского служения, о сегодняшнем дне Старообрядческой церкви и о проблемах, волнующих современных старообрядцев.
- Ваше Высокопреосвященство, расскажите, пожалуйста, о своем духовном пути
- Зимой 1951 года я был крещен по древлеправославному обычаю протоиереем Александром Горшеневым в казанском старообрядческом храме. С того времени моим небесным покровителем является святой мученик и исповедник древнерусского благочестия Александр Олонецкий, сожженный на костре за верность церковной традиции.
Мое самое яркое детское воспоминание - это когда мы с братьями пробирались по темным улицам еще спящего города к началу утренней службы и, оглядываясь по сторонам, заходили в заветную покосившуюся калитку.
Христианское становление проходило по мере моего взросления. Привитые с детства убеждения, за которые неоднократно приходилось претерпевать насмешки от сверстников, помогли мне избежать вступления в комсомол. В перестроечное время я стал более регулярно посещать храм, особенно после того, как мой брат Геннадий был рукоположен во священники. В 1986 году он предложил мне оставить светские дела и пойти служить в качестве уставщика, что я и сделал.
С 1988 года, когда казанской старообрядческой общине возвратили храм, построенный еще в начале века, я стал активно заниматься его реставрацией.
Но в 1998 году моя жизнь круто изменилась. Я овдовел. Со мною остались сын и две дочери. Нового брака я не хотел и все больше чувствовал потребность посвятить свою жизнь церковному служению. Полгода прослужил диаконом, год священником, два года в епископском сане, а вскоре соизволением Божиим меня избрали на московский первосвятительский престол.
- Как прошли ваши первые полгода в качестве главы Русской старообрядческой церкви
- "Жатвы много, а делателей мало" - эти слова Спасителя можно применить к сегодняшнему состоянию нашей Церкви. Поэтому главное внимание приходится уделять поиску, подготовке и рукоположению достойных людей. Кроме того, приходится решать широкий круг вопросов как частного, так и епархиального, регионального и даже международного значения. Очень много приходится ездить по епархиям, приходам, знакомиться с обстановкой на местах.
Признаюсь, что ощущаю на себе пристальное внимание христиан и некоторой части российской общественности. Старообрядцы ожидают от меня конкретных решений, перемен к лучшему. Люди "внешние" хотят понять, способно ли старообрядчество сыграть позитивную роль в жизни современного общества и способно ли оно возродиться. Эти ожидания придают сил, побуждают к действиям и, конечно, налагают большую ответственность. Правда, о каких-то достигнутых за полгода результатах говорить пока слишком рано, да и не мне подводить такие итоги.
- Известно, что вы занимаетесь иконописью. Вы этому где-то специально учились?
- Желание научиться писать иконы появилось еще в юности, но тогда я не знал, как к этому подступиться. Дело в том, что иконопись в то время не могла существовать легально. Лишь много позже мне удалось познакомиться с московским иконописцем Игорем Хановым, который помог освоить основные приемы и технологию темперной живописи. Я далек от мысли считать себя состоявшимся мастером, потому что активно занимался письмом икон не более трех лет. Загруженность в настоящее время и вовсе не позволяет заниматься любимым делом. И пока у меня не находится времени даже для того, чтобы закончить одну из начатых работ.
Но, с другой стороны, теперь у меня появилась возможность влиять на совершенствование и развитие иконописи во всей Старообрядческой церкви. Недавно удалось собрать иконописцев и церковных реставраторов для того, чтобы уточнить круг творческих, организационных и канонических вопросов, с которыми так или иначе все они сталкиваются на практике. Собрание прошло 23 июня в Москве в Рогожской слободе. На нем присутствовали более двух десятков человек, представляющих эту редкую профессию. Мы вместе обсудили план действий на будущее. Надеюсь, что придет время, когда удастся при Митрополии создать иконописную мастерскую и школу иконописцев.
- Как вы представляете себе возможный диалог и сотрудничество между Старообрядческой и Русской православной церквами?
- Мы выступаем за доброжелательные, открытые отношения без каких-либо посягательств на внутренние дела и устои других. Мы уже контактируем с Русской православной церковью (РПЦ) по тем вопросам, которые представляют либо двусторонний интерес, либо имеют большую общественную значимость, либо задевают наши правовые и имущественные отношения. На наш взгляд, эти контакты надо постоянно укреплять и расширять.
- Вы уже встречались с известными иерархами РПЦ, например, с митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом, митрополитом Одесским и Измаильским Агафангелом и митрополитом Кишиневским и Молдавским Владимиром. Не намечена ли у вас встреча с Патриархом Алексием II?
- Главы наших Церквей никогда не имели официальных контактов. Да и откуда бы им взяться, если почти 300 лет старообрядцев преследовали в России за их религиозные убеждения. Только в начале XX века государственная власть признала за старообрядцами, да и то с оговорками, право исповедовать православную веру так, как это было заведено на Руси со времени Крещения до раскола XVII века.
Сегодня РПСЦ входит в число признанных государством традиционных конфессий. Отношения нашей Церкви и светских властей ныне достаточно уравновешены и предсказуемы. На этом фоне наши взаимоотношения с РПЦ хотелось бы видеть более стабильными.
Да, у меня были встречи с видными иерархами РПЦ, во время которых мы обсуждали общезначимые проблемы. На будущее прорабатывается и возможность встречи с Патриархом.
Я не склонен рассматривать ее как некое эпохальное событие, поворотный пункт в наших отношениях. Для этого пока нет никаких предпосылок. Вряд ли РПЦ готова сделать какие-то решительные шаги к уврачеванию раскола, например, принести публичное покаяние за гонения, которым были подвергнуты старообрядцы в прошлом. Поэтому встреча с Патриархом, если таковая состоится, может иметь лишь локальные, достаточно прагматические цели. Но как и любая встреча на высоком уровне, она должна быть тщательно подготовлена, чтобы стать по-настоящему продуктивной.
Тем же, кто выступает против самой возможности такой встречи, хочу указать на пример дипломатических отношений между Россией и Японией. Как известно, эти страны де-юре более полувека находятся в состоянии войны. Однако это не является препятствием для переговоров и встреч между главами государств. Отношения между религиозными объединениями, разумеется, отличаются от отношений между государствами, но и здесь неоправданная, показная конфронтация рано или поздно должна уступить место нормальным межцерковным отношениям.
- Сегодня внутри самой РПЦ все чаще раздаются критические оценки "книжной справы" Патриарха Никона, с которой начался церковный раскол XVII века. Но при этом старопечатные книги не были свободны от ошибок и опечаток. Как нынешние староверы относятся к исправлению неточностей в древних текстах, могут ли привлекаться к этой работе нестарообрядцы?
- Работа по исправлению неточностей в церковных книгах началась задолго до Патриарха Никона. Это был непростой, но постоянный и необходимый процесс. Исправления вносились с величайшей опаской - как бы не навредить. Этим же путем и прежде, и ныне следует Старообрядческая церковь. Даже такой авторитетнейший богослов и знаток древлеправославной литургики, как епископ Арсений Уральский (1840-1908), при жизни не смог добиться соборного одобрения своей обновленной редакции чина Крещения.
В результате "книжной справы", состоявшейся при Патриархе Никоне, в старообрядчестве чрезвычайно повысилась чувствительность к изменению даже "единого аза". За этот "азъ" наши предки готовы были идти на дыбу. Однако не надо путать грубую, бессмысленную, порой кощунственную "книжную справу" с нормальным процессом совершенствования книг и отдельных богослужебных чинов. Со всеми необходимыми предосторожностями он идет и сейчас. Например, несколько лет назад на Освященном Соборе РПСЦ создана комиссия по уточнению формулировок чина приема еретиков в Старообрядческую церковь.
С одной стороны, наша Церковь рассматривает накопленный в РПЦ 250-летний опыт исправления церковных книг весьма критично. С другой - сегодня ситуация меняется: в структурах РПЦ работают много серьезных специалистов, с которыми вполне можно иметь позитивные контакты.
- Каково ваше отношение к возможному визиту Папы Римского в Россию?
- Русь, как известно, приняла Крещение до разделения Церкви на Православную и Католическую. Издревле она принадлежала восточной, православной традиции, а к XVII веку превратилась в ведущую мировую православную державу. На протяжении многих веков Ватикан различными путями пытался принести католичество в Русь: то силой меча, как при Александре Невском, то силой красноречия, как при царе Иване Грозном, когда папский нунций Антонио Пассевино склонял русского царя к соединению с Римом.
Одним словом, латиняне никогда не обделяли Россию своим "вниманием". Но если прежде твердая вера, убежденность в истинности православного пути защищали наших христиан от католического влияния, то теперь появилось много людей, чьи религиозные взгляды настолько "широки", что для них нет разницы, какому богу молиться, к какой Церкви принадлежать. В этих условиях шансы Ватикана укрепиться в России серьезно возрастают. Московская Патриархия упрекает Папу в прозелитизме, и, пожалуй, это справедливо.
Отрицательное отношение Московской Патриархии к приезду Иоанна Павла II в Россию и состояние его здоровья делают этот визит все менее и менее возможным. Однако присутствие Католической церкви в России, наоборот, становится все заметнее.
Сравнительно недавно, когда я еще был правящим епископом Казанско-Вятской епархии, в Казани мне пришлось напрямую столкнуться с экспансией Католической церкви. Всего в каких-то десяти метрах от старообрядческого храма началось возведение нового костела. Естественно, такое соседство вызвало обеспокоенность наших христиан, но его никто не принял во внимание. Таким образом, среди общего благодушия в Казани вдруг возникла конфликтная ситуация.
Казалось бы, в чем можно упрекать Католическую церковь, ведь землю под строительство дала администрация города? Тем не менее мы вынуждены констатировать, что руководству Католической церкви в России не хватило ни такта, ни здравого смысла, чтобы воздержаться от строительства храма именно рядом с нашим.
Интервью на сайте НГ-Религии
- Ваше Высокопреосвященство, расскажите, пожалуйста, о своем духовном пути
- Зимой 1951 года я был крещен по древлеправославному обычаю протоиереем Александром Горшеневым в казанском старообрядческом храме. С того времени моим небесным покровителем является святой мученик и исповедник древнерусского благочестия Александр Олонецкий, сожженный на костре за верность церковной традиции.
Мое самое яркое детское воспоминание - это когда мы с братьями пробирались по темным улицам еще спящего города к началу утренней службы и, оглядываясь по сторонам, заходили в заветную покосившуюся калитку.
Христианское становление проходило по мере моего взросления. Привитые с детства убеждения, за которые неоднократно приходилось претерпевать насмешки от сверстников, помогли мне избежать вступления в комсомол. В перестроечное время я стал более регулярно посещать храм, особенно после того, как мой брат Геннадий был рукоположен во священники. В 1986 году он предложил мне оставить светские дела и пойти служить в качестве уставщика, что я и сделал.
С 1988 года, когда казанской старообрядческой общине возвратили храм, построенный еще в начале века, я стал активно заниматься его реставрацией.
Но в 1998 году моя жизнь круто изменилась. Я овдовел. Со мною остались сын и две дочери. Нового брака я не хотел и все больше чувствовал потребность посвятить свою жизнь церковному служению. Полгода прослужил диаконом, год священником, два года в епископском сане, а вскоре соизволением Божиим меня избрали на московский первосвятительский престол.
- Как прошли ваши первые полгода в качестве главы Русской старообрядческой церкви
- "Жатвы много, а делателей мало" - эти слова Спасителя можно применить к сегодняшнему состоянию нашей Церкви. Поэтому главное внимание приходится уделять поиску, подготовке и рукоположению достойных людей. Кроме того, приходится решать широкий круг вопросов как частного, так и епархиального, регионального и даже международного значения. Очень много приходится ездить по епархиям, приходам, знакомиться с обстановкой на местах.
Признаюсь, что ощущаю на себе пристальное внимание христиан и некоторой части российской общественности. Старообрядцы ожидают от меня конкретных решений, перемен к лучшему. Люди "внешние" хотят понять, способно ли старообрядчество сыграть позитивную роль в жизни современного общества и способно ли оно возродиться. Эти ожидания придают сил, побуждают к действиям и, конечно, налагают большую ответственность. Правда, о каких-то достигнутых за полгода результатах говорить пока слишком рано, да и не мне подводить такие итоги.
- Известно, что вы занимаетесь иконописью. Вы этому где-то специально учились?
- Желание научиться писать иконы появилось еще в юности, но тогда я не знал, как к этому подступиться. Дело в том, что иконопись в то время не могла существовать легально. Лишь много позже мне удалось познакомиться с московским иконописцем Игорем Хановым, который помог освоить основные приемы и технологию темперной живописи. Я далек от мысли считать себя состоявшимся мастером, потому что активно занимался письмом икон не более трех лет. Загруженность в настоящее время и вовсе не позволяет заниматься любимым делом. И пока у меня не находится времени даже для того, чтобы закончить одну из начатых работ.
Но, с другой стороны, теперь у меня появилась возможность влиять на совершенствование и развитие иконописи во всей Старообрядческой церкви. Недавно удалось собрать иконописцев и церковных реставраторов для того, чтобы уточнить круг творческих, организационных и канонических вопросов, с которыми так или иначе все они сталкиваются на практике. Собрание прошло 23 июня в Москве в Рогожской слободе. На нем присутствовали более двух десятков человек, представляющих эту редкую профессию. Мы вместе обсудили план действий на будущее. Надеюсь, что придет время, когда удастся при Митрополии создать иконописную мастерскую и школу иконописцев.
- Как вы представляете себе возможный диалог и сотрудничество между Старообрядческой и Русской православной церквами?
- Мы выступаем за доброжелательные, открытые отношения без каких-либо посягательств на внутренние дела и устои других. Мы уже контактируем с Русской православной церковью (РПЦ) по тем вопросам, которые представляют либо двусторонний интерес, либо имеют большую общественную значимость, либо задевают наши правовые и имущественные отношения. На наш взгляд, эти контакты надо постоянно укреплять и расширять.
- Вы уже встречались с известными иерархами РПЦ, например, с митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом, митрополитом Одесским и Измаильским Агафангелом и митрополитом Кишиневским и Молдавским Владимиром. Не намечена ли у вас встреча с Патриархом Алексием II?
- Главы наших Церквей никогда не имели официальных контактов. Да и откуда бы им взяться, если почти 300 лет старообрядцев преследовали в России за их религиозные убеждения. Только в начале XX века государственная власть признала за старообрядцами, да и то с оговорками, право исповедовать православную веру так, как это было заведено на Руси со времени Крещения до раскола XVII века.
Сегодня РПСЦ входит в число признанных государством традиционных конфессий. Отношения нашей Церкви и светских властей ныне достаточно уравновешены и предсказуемы. На этом фоне наши взаимоотношения с РПЦ хотелось бы видеть более стабильными.
Да, у меня были встречи с видными иерархами РПЦ, во время которых мы обсуждали общезначимые проблемы. На будущее прорабатывается и возможность встречи с Патриархом.
Я не склонен рассматривать ее как некое эпохальное событие, поворотный пункт в наших отношениях. Для этого пока нет никаких предпосылок. Вряд ли РПЦ готова сделать какие-то решительные шаги к уврачеванию раскола, например, принести публичное покаяние за гонения, которым были подвергнуты старообрядцы в прошлом. Поэтому встреча с Патриархом, если таковая состоится, может иметь лишь локальные, достаточно прагматические цели. Но как и любая встреча на высоком уровне, она должна быть тщательно подготовлена, чтобы стать по-настоящему продуктивной.
Тем же, кто выступает против самой возможности такой встречи, хочу указать на пример дипломатических отношений между Россией и Японией. Как известно, эти страны де-юре более полувека находятся в состоянии войны. Однако это не является препятствием для переговоров и встреч между главами государств. Отношения между религиозными объединениями, разумеется, отличаются от отношений между государствами, но и здесь неоправданная, показная конфронтация рано или поздно должна уступить место нормальным межцерковным отношениям.
- Сегодня внутри самой РПЦ все чаще раздаются критические оценки "книжной справы" Патриарха Никона, с которой начался церковный раскол XVII века. Но при этом старопечатные книги не были свободны от ошибок и опечаток. Как нынешние староверы относятся к исправлению неточностей в древних текстах, могут ли привлекаться к этой работе нестарообрядцы?
- Работа по исправлению неточностей в церковных книгах началась задолго до Патриарха Никона. Это был непростой, но постоянный и необходимый процесс. Исправления вносились с величайшей опаской - как бы не навредить. Этим же путем и прежде, и ныне следует Старообрядческая церковь. Даже такой авторитетнейший богослов и знаток древлеправославной литургики, как епископ Арсений Уральский (1840-1908), при жизни не смог добиться соборного одобрения своей обновленной редакции чина Крещения.
В результате "книжной справы", состоявшейся при Патриархе Никоне, в старообрядчестве чрезвычайно повысилась чувствительность к изменению даже "единого аза". За этот "азъ" наши предки готовы были идти на дыбу. Однако не надо путать грубую, бессмысленную, порой кощунственную "книжную справу" с нормальным процессом совершенствования книг и отдельных богослужебных чинов. Со всеми необходимыми предосторожностями он идет и сейчас. Например, несколько лет назад на Освященном Соборе РПСЦ создана комиссия по уточнению формулировок чина приема еретиков в Старообрядческую церковь.
С одной стороны, наша Церковь рассматривает накопленный в РПЦ 250-летний опыт исправления церковных книг весьма критично. С другой - сегодня ситуация меняется: в структурах РПЦ работают много серьезных специалистов, с которыми вполне можно иметь позитивные контакты.
- Каково ваше отношение к возможному визиту Папы Римского в Россию?
- Русь, как известно, приняла Крещение до разделения Церкви на Православную и Католическую. Издревле она принадлежала восточной, православной традиции, а к XVII веку превратилась в ведущую мировую православную державу. На протяжении многих веков Ватикан различными путями пытался принести католичество в Русь: то силой меча, как при Александре Невском, то силой красноречия, как при царе Иване Грозном, когда папский нунций Антонио Пассевино склонял русского царя к соединению с Римом.
Одним словом, латиняне никогда не обделяли Россию своим "вниманием". Но если прежде твердая вера, убежденность в истинности православного пути защищали наших христиан от католического влияния, то теперь появилось много людей, чьи религиозные взгляды настолько "широки", что для них нет разницы, какому богу молиться, к какой Церкви принадлежать. В этих условиях шансы Ватикана укрепиться в России серьезно возрастают. Московская Патриархия упрекает Папу в прозелитизме, и, пожалуй, это справедливо.
Отрицательное отношение Московской Патриархии к приезду Иоанна Павла II в Россию и состояние его здоровья делают этот визит все менее и менее возможным. Однако присутствие Католической церкви в России, наоборот, становится все заметнее.
Сравнительно недавно, когда я еще был правящим епископом Казанско-Вятской епархии, в Казани мне пришлось напрямую столкнуться с экспансией Католической церкви. Всего в каких-то десяти метрах от старообрядческого храма началось возведение нового костела. Естественно, такое соседство вызвало обеспокоенность наших христиан, но его никто не принял во внимание. Таким образом, среди общего благодушия в Казани вдруг возникла конфликтная ситуация.
Казалось бы, в чем можно упрекать Католическую церковь, ведь землю под строительство дала администрация города? Тем не менее мы вынуждены констатировать, что руководству Католической церкви в России не хватило ни такта, ни здравого смысла, чтобы воздержаться от строительства храма именно рядом с нашим.
Интервью на сайте НГ-Религии
Церковный базис и политическая надстройка.
Церковный базис и политическая надстройка
Анатолий Черняев
Всемирный русский народный собор (ВРНС), уже пятнадцатый по счету, проходивший в Москве 25-26 мая под председательством Патриарха Кирилла, явился наиболее из всех резонансным. Кульминацией его стало провозглашение манифеста "Базисные ценности - основа национальной идентичности".
Кодекс "базисных ценностей" (они же "базовые", они же "фундаментальные") - пожалуй, самый значимый из всех документов, инициированных Патриархом (а прежде митрополитом) Кириллом за два десятилетия его бурной церковно-политической деятельности. Нынешнее послание адресовано всему "русскому миру", поверх национальных и вероисповедных границ. Заметно отличается оно от прежних и по форме. Если социальная концепция РПЦ или доктрина о правах человека представляли собой довольно внушительные тексты с теоретическими выкладками, которые явно готовились кропотливо и подолгу, то манифест нынешнего немногословен, и такое впечатление, что написан он "на скорую руку". Во всяком случае, предложенный Церковью кодекс "базисных ценностей" теоретической базы фактически не имеет. Прежде всего, понятие "ценности" выглядит в церковно-богословском тексте чужеродно. Ведь учение о ценностях, или аксиология, было разработано в XIX веке немецкими философами-неокантианцами и методологически плохо совместимо с богословием, ибо Церковь настаивает на реальности предметов своей веры, а не рассматривает их в качестве продуктов человеческого сознания. Абсурдность стремления богословов-модернистов перетолковать религиозную веру в категориях "ценностей" отмечал протопресвитер Александр Шмеман: "И подумать только, что они и веру считают "убеждениями", направленными на "ценности". Вред богословия: сведение веры к идейкам и убеждениям" (дневниковая запись 6 марта 1973). Конечно, свод "базисных ценностей" - не богословский трактат, а послание обществу. Тем не менее заявлено, что он подготовлен в Патриархии и основан на принципах православного мировоззрения. А официальное "Соборное слово" утверждает, что означенные "вечные ценности и идеалы: даны нам неизменным Богом". Серьезный богослов каждое свое суждение о деяниях Господа Бога обосновывает Священным Писанием. Нов Библии не говорится о "данных Богом" "ценностях и идеалах". Да и как вообще нам можно "дать" ценности, которые по определению формируются самими людьми, человеческой культурой, историей, психологией? Те места патриаршего доклада, где затрагивается природа "базисных ценностей", довольно противоречивы. Например: "Всякая ценность умирает, если она не актуализируется. Базисные ценности не могут умирать, но они живут только тогда, когда они реально вдохновляют людей" (выделено мной. - А.Ч.). Получается, "базисные ценности" и умереть не могут, и живут как-то призрачно. Не менее противоречиво осмысление веры, которая поставлена в наборе "ценностей" на первое место по личной инициативе Патриарха. "Думаю, - сказал он, - учитывая наличие разных подходов к вере, мы должны найти такую формулировку, которая, с одной стороны, свидетельствовала бы о том, что религиозная вера является фундаментальной ценностью для очень большого числа наших граждан, но, с другой стороны, чтобы уважение было проявлено и к тем, кто религиозной веры в своем сердце пока не чувствует". Формулировка найдена такая: "Вера в Бога, забота о сохранении религиозных традиций народов, воплощение этих традиций в делах. Верность убеждениям и нравственно обоснованным жизненным принципам, в том числе у нерелигиозных людей". Значит, у кого вера в Бога, а у кого - просто верность убеждениям: Нынешний кризис "базисных ценностей" Патриарх пытается объяснить главным образом перипетиями "сложных девяностых". Трактовка чрезмерно упрощенная... В действительности кризис традиционных ценностей начался в России вовсе не в девяностые годы и даже не в 1917 году. Переоценка старых ценностей и формирование новых происходит в истории человечества непрерывно. Сам по себе перечень "базисных ценностей" неоспорим. Но вовсе не потому, что выражает обоснованную концепцию. Включенные в него понятия настолько широки, что почти не имеют конкретного наполнения, это просто набор красивых благозвучных слов. Мир, справедливость, честность, свобода - что здесь отстаивать? Впрочем, толкование даже таких общечеловеческих ценностей оказалось в соборном манифесте двусмысленным. "Мир" определяется как "мирное разрешение конфликтов и противоречий", "солидарность" - как "способность разделить с другими бремя забот: болезни, скорби". Но ни слова о радостях, которые тоже ведь можно разделять друг с другом. Выходит, условием мира являются конфликты, а солидаризироваться можно только в скорбях? Доказывая актуальность "базисных ценностей", Патриарх Кирилл сказал, что без них "люди не могут отдавать жизнь, не могут идти на самоограничения". Вряд ли предложенный кодекс способен воодушевить тех, кого ждет перспектива "отдавать жизнь": Перед нами по сути дела политический манифест, а этот жанр сродни мифологии, волшебной сказке. Разве не чудес вечно ждет народ от политиков? Свободы и одновременно порядка; социальной поддержки и "зеленого света" для бизнеса... Политик в речах своих обещает все - всем, а потому логика, с ее законом исключенного третьего, не для него. Вот и в случае с "базисными ценностями" - в посвященном им докладе, с одной стороны, говорится о необходимости свободы и конкуренции - политической, экономической и даже мировоззренческой, с другой - звучит призыв к преодолению "диссонансов векторов развития" и возведению "мировоззренческого фундамента общества". В итоге вырисовывается что-то вроде "свободного фундамента". Если попытаться представить себе подобную химерическую конструкцию, то "фундамент" этот сомнительной надежности, а от "свободы" веет казематом. Политическая подоплека идеологии "базисных ценностей" совершенно очевидна. Сопутствующее "Соборное слово" выдвигает, по сути, комплекс требований, касающихся внутренней и внешней политики государства. Здесь и критика западного "неоколониализма", и настойчивый призыв к пересмотру "культурной политики в нашей стране", и указание условий, необходимых для "победы над пороками в сердцах и душах людей". Составители "Слова" не ведут речь о духовно-нравственном совершенствовании личности, по их мнению, победа над пороками "может быть достигнута только глубоко продуманным и принятым обществом укладом жизни, с постоянно действующим комплексом властных, общественных и гражданских мер". В своде "базисных ценностей" нет ничего специфически церковного. Тем не менее Русская православная церковь представляет себя как главный их оплот. В декабре 2010 года, когда разговор о них только начинался, Патриарх Кирилл на встрече с депутатами Госдумы заявил: "Мы должны договориться о корпусе этих ценностей и сказать: если в политическую программу той или иной партии включается несогласие с этими ценностями, эта политическая сила не может быть в нашем обществе, она опасна для безопасности, целостности, будущего страны". Хорошо бы! Но кто будет судить, насколько согласуются с корпусом "базовых ценностей" программы тех или иных политических сил и, исходя из этого, определять, достойны ли они "быть в нашем обществе"? Возможно, эту роль также собирается взять на себя Церковь. И эта роль, разумеется, далеко выходит за конфессиональные рамки. Фактически на Всемирном соборе РПЦ показала, что она видит себя в российском политическом процессе отнюдь не одной из равноправных общественных сил, а агентом "консолидации ведущих политических сил России вокруг единой нравственной платформы, платформы базовых ценностей" ("Соборное слово"). Базисные ценности - основа общенациональной идентичности Из документа, принятого на XV Всемирном Русском Народном Соборе 26 мая 2011 года * Вера. Вера в Бога, забота о сохранении религиозных традиций народов, воплощение этих традиций в делах. Верность убеждениям и нравственно обоснованным жизненным принципам, в том числе у нерелигиозных людей. * Мир (гражданский, межнациональный, межрелигиозный) - мирное разрешение конфликтов и противоречий в обществе, братство народов, взаимное уважение культурных, национальных, религиозных особенностей, неконфронтационное ведение политических и исторических дискуссий. * Нравственность - личная и общественная. Верность неизменным нравственным нормам как залог благополучия человека и общества. Приоритетная поддержка обществом и государством добросовестного поведения как в личной жизни, так и в жизни общества и государства. Жизнеспособные государство и общество не могут быть нравственно нейтральными. * Честность как критерий личной и общественной морали. Совестливость, следование нравственному началу в душе как образ жизни. * Солидарность - способность разделить с другим бремя его забот. Общенациональная солидарность как сила, связывающая народ, обеспечивающая единство нации, её целостность, её жизнеспособность. * Семья как союз мужчины и женщины, в которой воспитываются дети. Любовь и верность. Поддержка семьи через социальную политику, образование и культуру. * Благо человека. Духовное и материальное благополучие человека как основной приоритет социального развития. Соблюдение прав и свобод. От редакции журнала "Наука и религия" Ижевские соборяне и кризис соборности Мятежные клирики Удмуртской епархии Русской православной церкви протоиереи Сергий Кондаков и Михаил Карпеев и священник Александр Малых объявили о своем переходе под омофор митрополита Агафангела (Пашковского) - предстоятеля той части Русской православной церкви заграницей, которая отвергла воссоединение с Московским Патриархатом. Этому предшествовало их обращение (в марте с.г.) с открытым письмом Патриарху Кириллу, в котором они сообщали, что отказываются поминать его за литургией, так как считают главу Церкви повинным в низкопоклонстве перед властям, экуменизме, попустительстве аморализму и даже отступничестве от православия. Эти обвинения, кстати, уже не раз звучали со стороны ряда священников, прервавших свою каноническую связь с Московской Патриархией. Заметим, что ижевские церковные оппозиционеры - отнюдь не безвестные маргиналы. Это уважаемые священники, занимавшие важные посты на епархиальном и региональном уровне: протоиерей Сергий Кондаков - член Общественной палаты республики Удмуртия, возглавлял епархиальный отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными органами, протоиерей Михаил Карпеев был настоятелем сразу двух храмов, а священник Александр Малых, кандидат богословия, служил в кафедральном соборе. Их протест, в общем-то, отнюдь не новое явление для жизни Русской Церкви, вот уже несколько веков переживающей серьезные проблемы, связанные с кризисом соборности и разрывом между церковной бюрократией и рядовым священством. Еще в ХVII веке один из вождей старообрядчества протопоп Иван Неронов писал царю: "изволи собору быти истинному, а не сонмищу иудейскому" (аллюзия на совещание иудейских первосвященников, обрекших Иисуса Христа на смерть). Нынешние мятежные в обращении к митрополиту Ижевскому Николаю тоже призывают собрать "подлинный, а не мнимый Поместный Собор". Соборность декларируется из века в век, но на практике не осуществляется. Патриарх Кирилл еще усилил церковную "вертикаль власти". Не так давно, в начале 90-х годов, настоятели храмов, не согласные с Патриархией (а их немало), просто заявляли о переходе в другую юрисдикцию, сохраняя за собой храмы и общины верующих. Однако в Устав РПЦ были внесены изменения, согласно которым собственниками храмов являются не общины, а епархии. И теперь при малейшем проявлении нелояльности церковному начальству клирика просто запрещают в служении и изгоняют из храма, и он сразу лишается прихода и всего вместе с ним. В свете этого поступок священников из Удмуртии представляется не просто выражением несогласия, но и актом исповедничества - это попытка отстаивания своих принципов во что бы то ни стало, при осознании неизбежных серьезных лишений. Ижевские священники выразили не только обеспокоенность модернизацией Церкви, но и протест против коммерциализации церковной жизни, вызывающей роскоши, в которой живет руководство РПЦ, что особенно болезненно воспринимается в провинциальной глубинке. Все это дает основания полагать, что внутренние противоречия и оппозиционные настроения внутри РПЦ вряд ли в ближайшее время ослабеют, скорее всего они усилятся. |
Радикальный ислам набирает силу.
Радикальный ислам набирает силу
Беседа Марка Смирнова с Евгением Сатановским
Арабские страны охвачены беспорядками, оппозиция выводит на улицы и площади разгневанных мусульман, требующих изгнать из власти тех, кто предает интересы народа, тех, кто не допускает демократию в их жизнь. Но оппозиция тоже не являет собой пример толерантности и человеколюбия. Эти революции не назовешь бархатными, везде проливается кровь. Алжир, Тунис, Египет, Сирия, Бахрейн, Иордания, Йемен - список впечатляющий. В Ливии попытка сместить Муаммара Каддафи уже привела к гражданской войне. Ряд богатых арабских стран Персидского залива вместе с западной коалицией принимает участие в борьбе против ливийского вождя на стороне оппозиции: Но какова ее цель? Кого она представляет? На эти вопросы достаточно сложно ответить. Редакция журнала "Наука и религия"попросила прояснить ситуацию директора Института Ближнего Востока Евгения Сатановского. С ним беседует соредактор журналаМарк Смирнов. Портал "Мир религий" публикуеттекст этого интервью с любезного разрешения журнала.
М.С. - Евгений Янович, как вы расцениваете события, которые происходят сейчас в арабских странах, - это стихийное восстание масс или срежиссированные действия? Может быть, все идет по какому-то сценарию? Е.С. - Никакого сценария я здесь не вижу, но нельзя говорить и о "восстании масс", которое якобы происходит само собой. У происходящего не одна причина. В мире ислама издавна противостоят суннитская и шиитская его части, а точнее, идет жесткая конкуренция Саудовской Аравии и Ирана. Но и среди суннитских государств нет единства. С падением влияния Египта и Саудовской Аравии выдвигается вперед Турция, с ее идеей новой Османской империи. Соперничают на суннитском поле Катар, Египет, Саудовская Аравия. Еще одна серьезная причина - противостояние светских и религиозных лидеров. Падение Каддафи выгодно не только исламистам, но и тем, кто, независимо от своих религиозных предпочтений, стремится вытеснить его из африканского пространства, где конкурируют различные экономические проекты и национальные фонды и где ливийский лидер был чрезвычайно активен, но также прочные позиции занимали Катар, Саудовская Аравия,Турция. Речь идет прежде всего об Уганде, Танзании, Кении. Совершенно очевидно, что Франция и Соединенные Штаты Америки борются за влияние в Африке и на Ближнем Востоке. Особенно ясно показала это ситуация в Ливии. В данном случае есть общая европейская, западная парадигма, в частности, в том, что касается прав человека и борьбы против диктатур, но есть и некоторые различия в позициях Германии и Франции, Италии и Великобритании. И явно отличается от них позиция США. Ситуация в Ливии во многом была спровоцирована событиями в Египте и Тунисе, но тут все пошло совершенно иначе. И, наконец, в огромной мере во всех событиях проявилась борьба внутри элит. Лидеры "засиделись", и элитарные группы, которые считают, что их обошли при дележе доходов - нефтяных, туристических, газовых, каких угодно других, - начали провоцировать смещение лидеров, подстрекая массы к выступлениям. Это было очевидно в Тунисе, где Бен Али и его жену Лейлу Трабелси, безусловно, сместила местная элита. Не зря же там говорили: Али Баба ушел, а 40 разбойников остались. То же происходило в Египте, где власть была успешно захвачена военной хунтой - аутсайдерами из военной элиты, которые ни на что не могли рассчитывать, если бы власть взял Омар Сулейман, фаворит Мубарака, и тем более, если бы власть перешла к его сыну, Гамалю Мубараку. Но в Ливии ситуация сложилась совсем иная. М.С. - В одном из интервью вы уже говорили, что события на Ближнем Востоке и далее до Персидского залива - это свидетельство того, что светская власть в этих странах не выдержала испытаний временем. Это значит, что падение светских режимов в арабском мире неизбежно, а когда это произойдет, зависит только от разных местных условий. В свою очередь, это означает и то, что непременно произойдет усиление позиций исламистов. Е.С. - Именно это и происходит. И хотя тунисско-исламская оппозиция отличается от египетско-исламской, а в Ливии вообще ситуация иная, хотя "Аль-Каида" и "Братья-мусульмане" имеют разные цели и задачи, происходящее в арабских странах свидетельствует об усилении политического ислама. Время военных, военно-националистических диктатур в арабском мире, часто действовавших под лозунгами социализма или национал-социализма, заканчивается. Во всех сферах жизни мусульманских (и не только арабских) стран утверждается ислам, подчиняет властные структуры, армию, прибирает к рукам культуру и образование. В Турции все, что создал Кемаль Ататюрк, освободивший от диктата ислама многие сферы жизни страны, фактически похоронено. Под ударом оказываются и умеренные светские, вестернизированные страны - Иордания, Марокко: Шиитская исламская модель переживает трансформацию в некую Иранскую империю - Иран ведет наступление со своего плацдарма, в том числе на арабских территориях, в Ливане, в Сирии, в Бахрейне, в восточной провинции Саудовской Аравии, в Ираке. Ну и, наконец, не столь консервативная турецкая элита с интересом наблюдает за происходящим, размышляя, как это расчищает путь для нее и для таких движений, как "Братья-мусульмане". М.С. - Усиление исламского фактора как-то связано с идеей создания халифата, во главе которого должен стоять мусульманский лидер, а не светский политик? Е.С. - Такие настроения есть, но, конечно, никакого халифата создать не удастся. Это некая цель, вроде того же славянского единства, которая вряд ли достижима, но которую будут провозглашать различные исламские лидеры, захватывая власть в своих странах. Единственное, что их объединяет, - это борьба с Израилем. Никакой другой универсальной идеи ни в Лиге арабских государств, ни в Организации Исламская конференция не просматривается. М.С. - А какова ситуация в странах Центральной и Средней Азии, ведь там тоже существует конфликт между светской властью и исламистскими радикалами и тоже выдвигается идея создания халифата, в частности, партией "освобождения ислама" "Хизб-ут-Тахрир аль-Ислами"? Е.С. - С моей точки зрения, напряженность в Центральной Азии создают Пакистан и Афганистан. Для Азербайджана опасность идет от Ирана. Шиитские богословы стремятся поучать и братский таджикский народ, который относится к этому весьма настороженно, хотя в Таджикистане после гражданской войны власть в руках исламистов. А вот в Узбекистане, в Казахстане, в Туркменистане, в меньшей степени - в разоренной гражданской войной Киргизии исламисты отнюдь не сильны. Атаки на эти страны, в первую очередь опять-таки с территорий Афганистана и Пакистана, будут очень серьезными, но скорее всего светские режимы там устоят. М.С. - Какое влияние события в мире ислама оказывают на обстановку в наших мусульманских районах? Е.С. - Для России в этом смысле две опасности. Одна - вполне вероятное усиление террористической активности на Северном Кавказе. Хотя события в арабском мире отвлекают сегодня от нас и финансовые потоки, и самих исламских террористов. Если бы над Саудовской Аравией не нависала угроза войны с Ираном, вполне возможно, что, несмотря на все высказываемые со стороны арабского мира намерения, хорошие слова и улыбки, России пришлось бы пережить повторение того, что происходило в первую чеченскую войну и на первом этапе второй. Но сегодня это маловероятно, у арабов своих внутренних забот слишком много. Другая опасность - возвращение в Россию тысяч российских граждан, которые много лет жили в Тунисе, в Египте, учились в различных исламских центрах или же долгие годы бродили по горам Афганистана, на территориях племен Пакистана: Возвращаются они не только на Северный Кавказ, но и в Татарстан, Башкирию, в крупные российские города - и многие, очень многие привезли с собой усвоенную там радикальную исламскую идеологию. И полны решимости широко ее распространять. Мы наблюдаем возникновение центров, где кристаллизуется этот радикализм. Когда из аспирантуры академического Института востоковедения выходит симпатичный бородатый молодой человек, который начинает вещать с телеэкрана о том, что старая элита себя не оправдала, что молодежь ее отвергает, что русский проект в мировом масштабе закончен, - ты понимаешь, что это респектабельное научное заведение выпустило из своих стен потенциального террориста или того, кто будет создавать в Москве или в другом крупном городе ячейки радикализма, насаждающие его идеи. Никто не знает, в какой момент эти люди будут взрывать что-то - в аэропорту ли, в метро или на стадионе: Есть еще одна опасность, хотя она вряд ли проявится, пока страной еще руководят жесткие прагматики. Это бесконечно повторяющиеся, как заклинания, призывы объединиться с радикальным исламом против Запада. Нас пытаются убедить, что это плодотворный для России путь. Если носители этих идей доберутся до власти, в стране будет уничтожен наш традиционный толерантный ислам, не станет и традиционного российского муфтията. В этом случае нам уготовано печальное будущее, у нас будет, как в Лондоне, Париже, Мадриде, где крупные террористические акты устраивают десятилетиями живущие в этих городах исламские радикалы. М.С. - Почему Европа бомбардировала Ливию, разве западные лидеры не понимают опасности этих акций? Е.С. - А кто из европейских политических лидеров способен что-то понимать в жизни исламских стран? Кто из интеллектуалов, ослепленных теориями либерализма, мультикультурализма, понимает, что они своими принципами "свободы и прав человека" открывают путь фанатикам и абсолютно не либеральным и не толерантным людям? И это в то время, когда уже надо пулеметами останавливать наплыв иммигрантов в Европу и тем более воздерживаться от вмешательства на Ближнем Востоке. Но тут замешаны нефтяные интересы, политические интересы, тут выплывают взятки и их сокрытия... Так вот, люди, которые готовы ради теории поставить на грань выживания собственную страну, сегодня представляют собой интеллектуальную и политическую элиту Европы. Что называется - "пусть пропадет весь мир, но справедливость восторжествует". Но ведь с этим миром и они тоже пропадут! Возможно, что некоторые в порыве садомазохизма на это готовы. М.С. - Значит, нынешние политические лидеры Запада не понимают роли религии в обществен-но-политической жизни? Е.С. - Сегодня на Западе нет лидеров, способных предложить разумную, взвешенную, прагматичную программу, которая могла бы создать для выходцев из исламского мира такие условия, когда они вынуждены будут, сохраняя все свои национальные особенности, не отказываясь от своей веры, изгнать из своей жизни агрессивные, террористические элементы, исключить любое проявление джихада - как войны с иноверцами. Возможно, такие лидеры появятся, когда ситуация обострится до крайности. М.С. - То есть экспертов в этой сфере никто не слушает, скорее всего в их советах никто и не нуждается. Е.С. -Так ведь большинство исламоведческих кафедр университетов в Европе и Америке сегодня финансируется Саудовской Аравией и Катаром. Совсем немного там найдется мечетей, которые не зависят от денег Эр-Рияда или Дохи. Сегодня экспертные университетские центры Европы и США буквально оккупированы политическим исламизмом. Самые жесткие, самые ортодоксальные теории исламизма сегодня распространены по всему миру -это тот мейнстрим, который контролирует ситуацию в интеллектуальном истеблишменте Запада. М.С. - Что же делать в этой ситуации, на что уповать? Невозможно нормально жить, если знаешь, что над тобой занесен тот самый дамоклов меч. Е.С. - Дамоклов меч висит над нами с момента рождения - ведь мы знаем, что все умрем. А пока живем, надо понимать, что именно происходит и что может произойти, и быть готовым сопротивляться тем, кто против вас, всеми силами сохраняя свое. И тогда вы его сохраните. Но если вы закрываете глаза, затыкаете уши и сидите тихо в уголке, надеясь, что пуля пронесется мимо, что ж, может, и пронесется, а может быть, и нет. Вспомним события в Кондопоге. Муфтий Карелии, палестинец, с его многочисленными брачными скандалами, внушал своей пастве то, что в конце концов обернулось известным погромом. Если мы хотим сохранить мир в стране и нормальную жизнь, нельзя позволять вторгаться в нее чему-то чуждому нам, надо поставить этому жесткие преграды, защищая основы своей жизни. При этом я вовсе не полагаю, что православие это альтернатива радикальному исламу. Ведь мы светская страна и, как известно, у нас большинство населения не является активными адептами никакой религии. Да, религия - это традиции, это часть нашего цивилизационного багажа, часть нашей семейной и национальной истории, и это замечательно. Однако сохранять ее надо, что называется, не переходя в состояние "заставь дурака Богу молиться - он себе лоб расшибет". Но любая попытка спровоцировать религиозное столкновение, выдавить умеренный муфтият (пусть и это не идеальная структура), заменить всех нынешних наставников российских мусульман радикалами должна быть пресечена. Знаете, в жизни нередко малая кровь позволяет избежать большой. Радикалы у власти - это реальная угроза гражданской войны. С киллером нельзя договориться, разве что о том, когда, из чего и где он вас убьет. Вот этого не хотелось бы. Так что у нас нет иного выхода, кроме как жестко и твердо защищать свое, не дать ворваться в нашу жизнь губительному чужому. |
Кто стоит за цветными революциями в арабском мире и на Ближнем Востоке?
Кто стоит за цветными революциями в арабском мире и на Ближнем Востоке?
Интервью президента Института религии и политики Александра Игнатенко
Каждый день новостные ленты приносят тревожные, а подчас и драматические сообщения о событиях в странах исламского мира. До недавнего времени здесь, казалось, ничто не предвещало социальных взрывов, которые переросли в революции а то и в гражданские войны.
Эти события прокомментировал известный политолог и исламовед, президент Института религии и политики, член Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ Александр Игнатенко. С ним беседовал соредактор журнала "Нака и религия" Марк Смирнов. Текст беседы публикуется с любезного разрешения издания. - Александр Александрович, наша последняя беседа состоялась больше года назад. За прошедшее время в мире ислама произошло очень много серьёзных событий. Одно из них - убийство Усамы бен Ладена, осуществлённое американским спецназом. Террорист номер один, как нам сообщили, покоится на дне Аравийского моря. Означает ли это конец многолетней борьбы, которую объединённая коалиция вела против "Аль-Каиды", организации, которую возглавлял Усама бен Ладен? - Любой юрист вам скажет, что факта ликвидации Усамы бен Ладена нет. Никакая международная комиссия не видела тело убитого Усамы бен Ладена, и находится ли оно на дне Аравийского моря, большой вопрос. Но можно с уверенностью говорить, что Усама бен Ладен, что называется, выведен из оборота... Но есть один очень важный момент. Американцы уверяли весь мир (и сами были уверены) в том, что "Аль-Каида" и Усама бен Ладен - это одно и то же. То есть, с ликвидацией Усамы бен Ладена прекратит свою деятельность "Аль-Каида". Заблуждение. За время, которое прошло с основания "Аль-Каиды", к ней присоединялись различные группировки и организации в разных концах света, произнося клятву верности Усаме бен Ладену. Так, например, стала частью "Аль-Каиды" фундаменталистская и террористическая боевая группировка "Единобожие и джихад", которая действовала сначала в Иордании, потом в Ираке и которую возглавлял Абу Мусаб аз-Заркауи. Многие организации, даже не имея в своём названии слова "Аль-Каида", принеся клятву верности Усаме бен Ладену, стали её подразделениями. Как, например, сомалийская группировка "Джамаат Аш-Шабааб" ("Партия молодёжи") или действующий на территории России филиал "Аль-Каиды" "Имарат Кавказ". Таким образом, "Аль-Каида", являясь международной террористической организацией, стала по-настоящему глобальной, при этом её отдельные подразделения действуют не скоординированно, без единого плана действия, хотя общие стратегические планы бен Ладен, конечно же, определял, как определял их и Айман аз-Завахири, второе лицо в "Аль-Каиде". Он после устранения бен Ладена и стал руководителем этой международной сети. Кстати сказать, в свое время он тоже руководил самостоятельной организацией под названием "Джихад", затем, несколько лет назад, он присоединился к "Аль-Каиде", в результате чего была создана новая организация, которая стала называться "Каида аль-джихад" ("База джихада" - "Аль-Каида" и означает "база"). Это еще одно доказательство того, что организация постоянно расширялась и трансформировалась. И в документах, которые сейчас публикуются на сайтах "Аль-Каиды", в шапке написано "База джихада", но было бы не очень правильно представлять ее четко структурированной организацией, где все построено пирамидально. Это сетевая организация, и многие её подразделения не имеют в названии слова "Аль-Каида", например, уже упомянутая мной группировка "Джамаат Аш-Шабааб". А "устранённый" Усама бен Ладен всё равно остался жить во Всемирной сети, Интернете, потому что за последнее время там было размещено множество его выступлений, видеозаписи его лекций, толкования сложных мест в Коране. Для людей, входивших в "Аль-Каиду", он был и остаётся религиозным авторитетом. Неслучайно его называли шейх, в данном случае знаток ислама, и жив он сейчас или его нет, молодёжь всё равно ориентируется на изданные им фетвы (юридическо-богословские постановления) по различным вопросам. Наконец, после Бен Ладена остался Завахири, которого тоже называют шейхом. Он и сегодня продолжает публиковать фетвы. Существенных изменений не произошло. - За минувший год в Северной Африке и на Ближнем Востоке произошли очень серьёзные подвижки. Они меняют весь геополитический и религиозный расклад в этом регионе. Если раньше там господствовали светские режимы с определёнными чертами культа личности, идеями арабского национализма и социализма, то теперь, когда эти режимы рухнули, на их место претендуют представители радикального ислама. Трудно сказать, умеренные или экстремистски настроенные силы придут к власти в этих странах, как, на ваш взгляд, могут развиваться события в этом регионе? - Так называемая "арабская весна" - явление исключительно сложное, многоплановое, комбинированное. В этих событиях прочитывается несколько слоев, прежде всего это восстание, бунт, возмущение народных масс тяжелыми социально-экономическими условиями. Очень характерно, что эти революции сначала в Тунисе, затем в Египте и далее по арабскому миру совпали с резким подорожанием основных продуктов питания. Есть и другой слой, в некотором смысле принципиальный. Во всех этих странах режимы, некогда революционные и националистические, за эти десятилетия выродились и стали режимами личной власти и собственности. Говоря попросту, они грабили свои народы. Но выросли новые элиты, которые хотели бы тоже воспользоваться теми благами, теми преимуществами, которые даёт пребывание у власти. И другой слой в рассматриваемых событиях - это так называемые цветные революции, которые представляют собой перераспределение власти и собственности между элитными группами. Нужно сказать, что в Египте было несколько попыток цветных революций, начиная с 2006 года, например, в 2008 году, но их лидерам не удавалось мобилизовать широкие массы людей. События рубежа 2010-2011 годов дали эту массовую поддержку населения. На площади Тахрир они смогли собрать большое количество людей, которые протестовали - одни против одного, другие против другого, но появился общий вектор: "уходи!" С этими словами толпы людей обращались к Мубараку в Египте, к Бен Али в Тунисе, сейчас обращаются к президенту Салеху в Йемене и т.д. Это относится и к Каддафи, который ливийской элите окончательно надоел. И в Ливии, и среди ливийских эмигрантов сложились оппозиционные группы, которым не нравился режим личной власти Каддафи, абсолютно равнодушной к интересам ливийцев и элитных групп. Некоторые аналитики говорят: Каддафи создал такие условия для ливийцев, в которых они как сыр в масле катались. Но на самом деле это не так. И события в Ливии показали, что народ - во всяком случае, значительная его часть - крайне недоволен тем, что происходило в стране. Но с началом всех этих революционных событий появились те противоречия, которые держались под спудом в арабских странах, -национально-религиозные. Мы являемся свидетелями того, как в арабских странах разворачиваются национально-освободительные движения. При этом в определённом смысле их можно назвать антиарабскими, потому что поднимают голову те народы, чьи права подавлялись. Это в первую очередь курды в Ираке, Сирии, а также копты в Египте, берберы или амазиги, как они себя называют, в Северной Африке, далее - персы в государствах Персидского залива, африканцы в Мавритании. Уже этого достаточно, чтобы их движения могли взорвать арабский мир и отдельные арабские страны. Когда говорят о внешнем воздействии на события в арабском мире, то привычно имеют в виду Запад, Соединенные Штаты Америки, НАТО. А ведь тут нужно в первую очередь говорить об Иране и Турции. Эти государства стремятся разыграть свою игру. Турция вмешивается во внутренние дела Сирии, Иран самым серьёзным образом влияет на события в арабском мире, что очень хорошо видно в Ираке, в Сирии, в Ливане, а также в арабских государствах Персидского залива, Саудовской Аравии, Йемене: Во всех этих государствах есть шиитское меньшинство, в Бахрейне шиитов большинство, и здесь возникает серьёзнейшая проблема, а именно формируется национально-освободительное или религиозно-освободительное движение шиитов. Суннитские монархии обвиняют Иран в прямом вмешательстве в эти события. Ситуация в Бахрейне показывают, что, с одной стороны, там есть суннитская мобилизация, а с другой - шиитская. Любопытная вещь: зарубежные консульства Бахрейна выдают паспорта своей страны суннитам из других аравийских государств: Саудовской Аравии, Объединенных Арабских Эмиратов и т.д. Они даже могут оставаться жить у себя в Саудовской Аравии, но предполагается, что, когда в Бахрейне будут проходить выборы, обладатели новых паспортов, будучи гражданами страны, будут голосовать и тем самым составят фиктивное суннитское большинство граждан Бахрейна, где на самом деле шииты составляют большинство. Таким образом, в исламском мире сложилась довольно сложная ситуация, которая не укладывается в понятие "революция". Как будет развиваться это сложное, комбинированное социально-политическое движение, сейчас очень трудно сказать, но, вероятнее всего, раздробление существующих государств по религиозно-этническому принципу. Распадение Ливии на две, а то и более частей; возможно распадение Сирии, не исключено это и в Саудовской Аравии. Уверен, карта Ближнего Востока в обозримом будущем станет как-то видоизменяться. - Как вы оцениваете нынешнюю ситуацию в Египте? Казалось бы, победила так называемая цветная революция, и президент Хосни Мубарак смещён, власть принадлежит народу, и в египетском обществе должна воцариться справедливость. Однако уже происходят новые столкновения мусульман и коптов, на этой же самой площади Тахрир, армия применяет бронетехнику, в результате около 30 убитых, несколько сотен раненых. Прокатывается мощная волна погромов, радикально настроенные мусульмане выходят на улицы с требованием покончить с христианами. Происходят поджоги церквей и убийства коптов-христиан. То есть положение христиан в арабском мире просто плачевно! - Я бы начал с того, что, когда мы говорим об исламистах на Ближнем Востоке, особенно в Египте, мы должны различать исламистов и исламистов. Да, там есть "Братья-мусульмане", но это, в общем, умеренные исламисты. Кстати сказать, американцы ищут и находят контакты с ними, ведут переговоры, не исключая, что они будут играть значительную роль в будущем Египте. Я не исключаю, что и Россия тоже могла бы с ними иметь какие-то контакты, потому что Египет, кто бы ни стоял там у власти, - это страна, с которой нам необходимо сотрудничать. Но там есть исламисты -крайние радикалы, так называемые салафиты, или ваххабиты, которых с 80-х годов прошлого века внедряла в Египет Саудовская Аравия и другие аравийские государства. Именно эти радикалы причастны к убийству президента Анвара Садата. Власти Египта боролись с ними, салафиты сидели в тюрьмах, были на каторге, но после событий 25 января 2010 года они были выпущены из тюрем, после чего присоединились к тем революционным массам, которые заполнили площадь Тахрир и другие площади и улицы. Именно салафиты стали проводить ту политику, которую они, собственно, только и могут проводить - это политика нетерпимости по отношению к христианам, которые, с их точки зрения, являются неверными. Салафиты, или ваххабиты, настроены крайне отрицательно и к суфиям, которых в Египте очень много. И вот это салафитское меньшинство в Египте стало воевать одновременно - это очень важно подчеркнуть - как против христиан-коптов, так и против мусульман-суфиев. Это салафиты стали уничтожать коптские церкви и святые места суфиев в Египте. Из Ливии сейчас приходят сообщения о том, что какие-то бородатые люди уничтожают, как говорится в сообщениях информагентств, мечети, жгут исламские книги. Кто это такие? А это как раз те самые салафиты. Они могут стать причиной возможного раскола Ливии, потому что там очень сильны позиции суфиев, которые, скорее всего, не станут терпеть их насилие над своей религиозной совестью и сносить чей-то диктат. "Салафитская контрреволюция", если можно так выразиться, имеет место не только в Египте и в Ливии, но и в других странах. Вся деятельность сирийской оппозиции построена как раз на деятельности салафитских вооружённых отрядов. К тому же сам Башар Асад по религиозной принадлежности своего клана является алавитом, то есть шиитом. А это, с точки зрения салафитов, которые являются суннитами, жуткая ересь, с которой необходима насильственная борьба, потому что исправить их невозможно. В других странах тоже заметен подъём салафитов - в Ливане, соседствующем с Сирией, не говоря уже о том, что салафиты есть и в Ираке. Получается, что в арабских странах уже сформировались два противоборствующих фронта - суннитский и шиитский. Суннитский фронт сформировался не только на межгосударственном уровне (имеются в виду все суннитские монархии, которые противостоят шиитскому Ирану), но и на общественном (это салафиты в разных арабских странах). События в арабском мире складываются таким образом, что шиитский фронт волей-неволей вынужден формироваться для самозащиты, тем более что он существовал и раньше. Получается, что сейчас арабский мир раскалывается по линии "сунниты-шииты", и это может оказаться пострашнее, чем все эти цветные революции. Суннитская мобилизация направлена на то, чтобы покончить с Ираном, с шиитским влиянием до того, как у Ирана появится атомная бомба. И до этого решающего, с точки зрения суннитских режимов, в геополитическом плане момента они хотят Иран привести, что называется, к общему знаменателю. Для этого, например, используется дело о попытке иранцев убить посла Саудовской Аравии в Соединённых Штатах Аделя аль-Джубейра. Насколько это всё соответствует действительности, трудно сказать, но сейчас арабские СМИ это очень сильно раскручивают и, между прочим, пытаются пристегнуть Иран к "Аль-Каиде". То есть, чуть ли не списать на Иран теракт в США 11 сентября 2001 года. Катарский телеканал "Аль-Джазира", например, называет Иран террористическим государством, с которым "нужно разобраться". К этому призывается мировое сообщество. Предполагается вынести этот вопрос на заседание Совета Безопасности ООН, хотя я думаю, что Россия и Китай, как и в случае с Сирией, наложат вето на любые решения, которые предусматривали бы санкции против Ирана или вооружённое вмешательство. Но видно, что американцы и аравийские государства не исключают силового решения иранского вопроса. - Сложный религиозно-политический процесс, идущий сейчас в исламском мире, который вы сейчас описали, охватывает громадный регион, начиная от Северной Африки, Египта, Сирии, Ирана и заканчивая Саудовской Аравией. На мой взгляд, эта цепь государств превращается во взрывоопасную зону, которая может существенно изменить геополитическую картину мира. Не будет ли натяжкой, с моей стороны, утверждать, что всё происходящее только на руку салафитам, той самой "Аль-Каиде", что они, возможно, и стоят за спиной тех людей, которые проводят все эти якобы революционные действия - но на самом деле контрреволюционные, направленные против демократии и тех свобод, что она несёт. - Думаю, что вы правы. На Ближнем Востоке сейчас формируется своего рода "Священный союз", куда входят арабские суннитские монархии. Это в первую очередь те государства, которые состоят в Совете сотрудничества арабских государств Персидского залива, - Саудовская Аравия, Катар, Бахрейн, Оман и т.д., но к ним в настоящее время присоединяются Марокко и Иордания. И вот получится уже восемь государств внутри арабского мира. Не исключено, что и Ливия станет монархией, во всяком случае, флаги, под которыми сейчас в Ливии воюют, это флаги королевства Ливии и там тоже можно говорить о контрреволюции, которая запоздала на сорок с лишним лет. Но в любом случае это будет девять государств: в Йемене, который не входит в Совет сотрудничества арабских государств Персидского залива, хотя находится на Аравийском полуострове, сейчас происходит борьба, которая может привести к возникновению монархии на всей территории Йемена или, что более вероятно, на части территории Йемена. Это один событийный поток, с которым сталкивается другой. Я имею в виду суннитскую и салафитскую мобилизацию, направленную против шиитов, которая идёт в разных арабских странах: Ливии, Тунисе, Египте, Сирии, Ливане, Йемене. И ещё одним событийным потоком в арабском мире является то, что салафитская (ваххабитская) по своей идеологии "Аль-Каида" может каким-то образом интегрироваться в эти процессы. Слияние этих событийных потоков ничего хорошего арабскому миру не сулит. При этом нельзя забывать о том, что подспудно в арабском мире есть одна очень важная тенденция. Там достаточно много общественных и политических деятелей и интеллектуалов, которые понимают, что движение арабского мира по тому пути, по которому он сейчас идёт, приведёт к его ослаблению, деградации и распаду отдельных государств. И поэтому они выступают за светское государство - и в Египте, и в Тунисе, и в других странах. Их голос не всегда слышен, но он есть. Это очень важно иметь в виду, потому что эти люди понимают: создание религиозных государств в различных арабских странах - это ослабление этих стран, ослабление всего арабского мира, его деградация и даже распадение. |
Иудаизм.
Иудаизм
Иудаизм (от др. евр. яхудут - жители древней Иудеи). Национальная религия евреев. Характерной чертой иудаизма, отличающего его от национальных религий других народов, является монотеизм - вера в Единого Бога. На основе иудаизма зародились две мировые религии: христианство и ислам.
Представления древних евреев о Едином Боге складывались в течение длительного исторического периода (ХIХ - II вв. до н. э.), получившего название библейского и включавшего в себя эпоху патриархов (праотцов) еврейского народа. Как повествует предание, самым первым иудеем был патриарх Авраам, который заключил с Богом священный союз - "завет" (брит). Авраам дал обещание, что он и его потомки будут хранить верность Богу и в доказательство этому исполнять заповеди (мицвот) - нормы поведения, которые отличают человека, почитающего истинного Бога. За это Бог обещал Аврааму оберегать и умножить его потомство, из которого произойдет целый народ. Этот народ получит от Бога во владение Израиль - землю, на которой он создаст собственное государство. Потомки Авраама образовали союз 12 колен (родоплеменных групп), связанных кровным родством, которые происходили от 12 сыновей Иакова (Израиля), сына Исаака и внука Авраама: Рувима, Симеона, Левия, Иуды, Иссахара, Завулона, Гада, Асира, Иосифа, Вениамина, Дана и Неффалима. Но прежде, чем получить обещанную Богом землю ("землю обетованную"), потомки Авраама попали в Египет (около 1700 г. до н. э.), где 400 лет находились в рабстве. Из этого рабства их вывел пророк Моисей (Моше). Исход избранного Богом народа сопровождался многочисленными чудесами, который Бог совершил в доказательство своего могущества. Затем последовало 40-летнее странствие по пустыне, во время которого все бывшие рабы должны были умереть, чтобы только свободные люди вошли в землю Израиля. Во время этого странствия по пустыне происходит центральное событие иудаизма и всей его истории: Бог призывает Моисея на гору Синай и через него дает всему еврейскому народу Десять Заповедей и Тору - Закон, записанный в пяти книгах и получивший название Пятикнижие Моисеево. Синайское Откровение, полученное Моисеем, знаменует начало существования евреев как единого народа, а иудаизма - религии, которую этот народ исповедует. Бог иудеев, названный именем Яхве ("Сущий", из бытия которого проистекает все), не имел ни изображений, ни храмов. Главным объектом поклонения иудеев стал "Ковчег Завета" - ларец, в котором хранились две каменные плиты ("скрижали") с высеченными на них Десятью Заповедями. "Ковчег Завета" считался земным пребыванием Бога, незримо присутствующего во всем мире. В ХI в. до н. э. евреи создают государство Израиль, столицей которого становится город Иерусалим (Ерушалаим). В 958 г. до н. э. царь Соломон возводит в Иерусалиме на горе Сион Храм в честь Единого Бога, куда был помещен "Ковчег Завета". В истории иудаизма начался новый, храмовый период, который длился около 1500 лет. В этот период Иерусалимский Храм становится главным духовным центром иудаизма и единственным местом, где совершались культовые обряды. Исключительным правом совершать храмовые богослужения, главнейшим элементом которых были жертвоприношения, обладали аарониды - потомки Аарона, брата Моисея, которые образовывали высшую категорию священства -коганим (жрецов). Им прислуживали левиим (левиты) - выходцы из рода Левия. Служители Иерусалимского храма составляли особую категорию иудейского общества. Их потомки и до сих пор выполняют особые обрядовые функции и соблюдают дополнительные запреты: например, коганим не должны находиться под одной крышей с мёртвым телом, жениться на вдове или разведённой и т. д. В этот же период завершается написание Танаха - Священного Писния иудаизма (христианская традиция полностью включила Танах в раздел Библии, называемый Ветхий Завет). В 587 г. до н. э. Израиль захватил вавилонский царь Навуходоносор II, который разрушил Иерусалимский храм, а большинство иудеев насильственно переселил в Вавилонию. Духовным лидером и наставником переселенцев становится пророк Иезекииль. Он развил идею о возрождении Израиля, но уже как теократического государства, центром которого будет новый Иерусалимский Храм. Создателем этого нового государства должен статьМессия - потомок царя Давида. При персидской династии Ахеменидов иудеи смогли вернуться в Иерусалим, который получил статус самоуправляемого города (VI-V вв. до н. э.). Был построен второй Иерусалимский храм, но руководители новой религиозной общины Ездра и Неемия отказались принять в нее израильтян, не бывших в вавилонском плену, а также остававшихся в Палестине, поскольку считали, что они перестали быть иудеями, смешавшись с народами, почитавшими других богов. Отвергнутая часть израильтян создала свою особую общину самаритян, сохранившуюся в Палестине до настоящего времени. Со времен Ездры идея о богоизбранности еврейского народа приобретает в учении иудаизма особое значение. Период истории иудаизма со II в. до н. э. по VI в. н. э. получил названиеталмудического. Он характеризуется обстоятельной систематизацией и ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился в систему многочисленных предписаний, зачастую скрупулезных и мелочных - вплоть до деталей внешнего облика, прически и одежды, - которыми праведный иудей должен был руководствоваться в своей повседневной жизни. В I в. до н. э. над Израилем устанавливается римское господство. В это время в иудаизме возникает ряд течений и сект, из которых наиболее авторитетным становится направление перушим (фарисеев) - сторонников демократизации учения и внесения в него норм обычного права, так называемой Устной Торы. В начале I в. н. э. как одна из иудейских сект возникает и христианство, которое довольно быстро противопоставило себя иудаизму, отделилось от него и оформилось в самостоятельную религию. В 67-73 гг. н. э. разразилась знаменитая Иудейская война против владычества Рима, во время которой Иерусалимский Храм был вновь разуршен (70 г.), а после восстания Бар-Кохбы (132-135 гг.) иудеи были изгнанны из Израиля, расселились по всей территории Римской империи и в странах Азии, где образовали обширную диаспору. Со временем в диаспоре сформировались различные этнические группы евреев, имеющие свои языковые, бытовые и обрядовые особенности. Наиболее значительную по численности этническую общность в еврейском народе составляют ашкеназы - европейские евреи, этнокультурный очаг которых возник в средневековой Германии в IX-XII вв. (Ашкеназ - название Германии в средневековой еврейской литературе) и утвердился в большинстве стран Европы, США, Латинской Америке и Южной Африке. В среде ашкеназов возник разговорный еврейский язык - идиш, сложившийся на основе смешанной германо-славянской лексической и грамматической базы и древнееврейской письменности. Другая значительная этническая группа евреев сложилась в средневековой Испании в период арабского господства. Она получила название сефардов (Сефард - еврейское название Испании в средние века). После изгнания сефардов из Испании в 1492 г. они расселились в странах Ближнего Востока, в Турции и на Балканах, где сохранили сложившийся в Испании бытовой уклад, а также язык ладино, сформировавшийся на основе староиспанского. Позже сефардами стали называть всех евреев азиатских стран, в противоположность европейским евреям. На Востоке возникли и другие самобытные этноконфессиональные общины: фалаши в Эфиопии, "черные евреи" в Индии, иселони в Китае, иранские евреи. С образованием диаспоры начинается новый этап в истории иудаизма, называемый раввинистическим. Важнейшим нововведением диаспоры была замена храмового богослужения, которое могло совершаться только в Иерусалиме, молитвенными собраниями в синагогах под руководством учителей религиозного закона - раввинов (от др.-евр. рабби - "мой учитель"). Раввин, как признанный знаток религиозной традиции, является духовным наставником общины (кегилла), входит в религиозный суд и преподает в религиозном училище. Раввины проходят обучение в йешивах - духовных школах, которые функционируют при наиболее крупных синагогах. В ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, но неортодоксальные направления с недавнего времени признают право на статус раввина и за женщинами. Кегилла становится единственной формой организации иудейской общины. Раввинами была разработана система религиозного и обычного права (галаха), которая стала регулировать жизнь всех еврейских общин. В этот период систематизируются книги Священного Писания и составляется так называемый Масоретский кодекс Танаха. Его составляют 39 книг, разделенных на три раздела: Тора (Учение) - книги Берешит ("В начале", христианское наименование "Бытие"), Шемот ("Имена", христ. "Исход"),Вайикра ("И воззвал", христ. "Левит"), Бемидбар ("В пустыне", христ. "Числа") иДеварим ("Слова", христ. "Второзаконие"); Невиим (Пророки) - книги Йе'ошуа(христ. Иисуса Навина), Шофетим (Судей), Шмуэль 1 и 2 (христ. 1 и 2 Царств, или пророка Самуила), Мелахим 1 и 2 (христ. 3 и 4 Царств), Йэшайя (пророка Исаии), Йирмея'у (пророка Иеремии), Йехэзкель (пророка Иезекииля) и Терей-Асар (книги 12 так называемых малых пророков); и Кетувим (Писания) книгиТе'иллим (Восхваления, христ. Псалтирь), Мишлей (Притчи, христ. Притчей Соломоновых), Ийов (Иов), Мегиллот (Свитки); состоит из 5 отдельных книг:Шир-аширим (Песнь песней), Рут (Руфь), Эйха (Плач Иеремии), Ко'элет(Екклезиаст), Эстер (Есфирь)], Даниэль (пророка Даниила), Эзра (Ездры),Нехемия (христ. Неемии, или 2-я Ездры) и Диврей'айамим 1 и 2 (христ. 1 и 2 Паралипоменон, или Хроник). В начале III в. составляется свод правил и устных преданий - Мишна(Толкование), или Шас (Шесть порядков), к которому в III -V вв. были добавлены комментарии к священным текстам - Гемара. Мишна и ГемарасоставляютТалмуд - вторую священную книгу иудаизма. Талмуд имеет две редакции, получившие название "Иерусалимский" и "Вавилонский" Талмуд. В начале VIII в. иудаизм распространился среди части тюркских племен, входивших в Хазарский каганат. Их потомки - караимы, образовали отдельную ветвь иудаизма. Особенность иудаизма караимов заключается в том, что он признает только книги Танаха и отвергает Талмуд. В XII в. выдающийся еврейский мыслитель и раввин Моисей Маймонид, или Рамбам (1135 - 1204), систематизировал основную догматику иудаизма и изложил ее в обширном трактате "Мишне Тора" ("Толкование Торы"), ставшим энциклопедическим руководством к Торе и Талмуду. В XVI в. раввин Йосеф Каро (1488-1575) завершил систематизацию предписаний Талмуда. Составленный им кодекс "Шулхан Арух" ("Накрытый стол") стал практическим руководством по талмудическому праву, принятым ортодоксальным иудаизмом. После изгнания еврейского народа из Израиля в иудаизме получили особое развитие мистические школы, известные под общим названием Каббала(Наследие). Один из наиболее влиятельных центров этого учения сформировался в XVI в. в галилейском городе Цфате под руководством раввина Ицхака Лурия, или Ари (1536-1572 гг.). Каббалисты стремилась постичь сокровенный смысл Торы и других книг Священного Писания, заключающих, как они считали, символическое описание Бога и всех Божественных процессов. Каббалисты развили учение о сфирот - десяти ипостасях сокровенного Бога, каждая из которых наделена особыми качествами, а все вместе они находятся в постоянном динамическом взаимодействии и управляют материальным миром. Главное сочинение каббалистов - "Зогар" ("Сияние"), почитается ими наравне с Торой и Талмудом. Учение Каббалы оказало большое влияние на формирование других мистических течений в иудаизме, и прежде всего нахасидизм (от др. евр. хасид - благочестивый), возникший в ХVIII в. и получивший широкое распространение среди иудеев Волыни, Подолии и Галиции. Хасидизм отрицал авторитет раввинов и почитал цадиков - праведников, находящихся, по мнению хасидов, в постоянном общении с Богом и одаренных сверхестественной силой, позволявшей им распрояжаться всем существующим по собственной воле. Постепенно хасидизм нашел компромисс с раввинатом и был признан ортодоксальным иудаизмом. В конце XVIII в. под влиянием идей Французской революции возникает движение за эмансипацию евреев - аскала (просвещение), которое приводит к кризису ортодоксального иудаизма и появлению реформистского направления, стремившегося приспособить иудаизм к нормам европейского образа жизни. Однако боязнь ассимиляции с нееврейским населением уже в середине XIX в. активизировала и традиционное ортодоксальное течение, выступавшее против реформизма. В настоящее время большинство евреев Европы и США являются приверженцами реформированного иудаизма, в то время как в Израиле преобладает иудаизм ортодоксальный. Особенностью учения иудаизма является то, что в его основе лежат две противоречивых идеи: национального избранничества и универсализма. Именно учение о богоизбранности еврейского народа стало основным препятствием для распространения иудаизма среди других народов, этнически не связанных с евреями, хотя принятия иудаизма отдельными людьми, этническими группами и даже целыми народами имели место в истории. Универсальный характер учения иудаизма проявляется прежде всего в представлении о единстве, универсальности и всемогуществе Бога, творца и источника всего сущего. Бог бестелесен и не имеет зримого образа, хотя человек создан Богом по его образу и подобию. Идея Единого Бога выражена в иудейском символе веры "Шема", которым начнаются богослужения: "Слушай Израиль! Господь наш Бог, Господь один!". В иудаизме сложился обычай не употреблять в обиходной речи имени Бога, заменяя его словом "Адонай" ("Владыка", "Господь"). Закрепляя это правило, хранители священных текстов ставили к согласным буквам слова "Яхве" знаки огласовки для слова "Адонай". Из этого соединения возникла широко распространенная транскрипция "Иегова" - искаженная форма имени "Яхве". Сотворив человека, Бог предоставил ему свободу воли и выбора, но повелел исполнять мицвот (заповеди), воплощающие добро и правильное поведение. Первый завет, заключённый Богом с праотцом человечества Ноем, включает в себя так называемые Семь заповедей сынов Ноя. Они устанавливают запреты на идолопоклонство, богохульство, кровопролитие, воровство, кровосмесительные связи, употребление в пищу мяса, отрезанного от живого животного, и повеление жить по законам. Согласно иудаизму, принятие Торы еврейским народом сопровождалось возложением на евреев особых 613 заповедей, соблюдение которых не обязательно для других народов. Большинство из них определяет нормы бытового поведения, пищевых правил, хозяйственных установлений, правил обрядовой чистоты, гигиенических норм, и запретов на соединение несовместимых сущностей (льна и шерсти; двух разных тягловых животных в одной упряжке и т. д.). Особые предписания касаются культовой практики и соблюдения праздников. Среди мицвот особо выделяются так называемые Десять Заповедей (греч.Декалог), содержащие универсальные этические нормы человеческого поведения: единобожие, запрет на изображение Бога, на произнесение Его имени всуе (напрасно), соблюдение святости дня отдыха в седьмой день (субботу), почитание родителей, запрет убийства, прелюбодеяния, воровства, лжесвидетельства и корыстного вожделения. Отклонение от выполнения заповедей - как следствие действия принципа свободы воли, рассматривается как грех, который влечет за собой воздаяние не только в потусторонней, но уже и в земной жизни. Таким образом, этическая и социальная справедливость, заключённая в заповедях, становится центральным положением всей догматики иудаизма. Идеи о бессмертии души, о загробной жизни и грядущеем воскресении мертвых в Торе непосредственно не отражены и имеют в иудаизме более позднее происхождение. Постоянные бедствия и гонения, обрушивавшиеся на еврейский народ в изгнании, как и само изгнание, рассматриваются иудаизмом как составная часть воздаяния за отклонения от правильного выполнения заповедей и как бремя избранничества. Избавление народа от страданий наступит после освобождения, которое принесет Мессия (др. евр. Машиах - "Помазанник Божий") - царь-избавитель. Мессия явится в виде смиреного учителя из рода царя Давида и с его пришествием на земле установится царство Божие - Небесный Иерусалим, куда чудесным образом будут перенесены все евреи, рассеянные по миру. Мертвые воскреснут и повсюду восторжествуют мир и братство людей. Учение об Иерусалиме как об утраченной славе и родине имеет в иудаизме не только мистический, но и земной характер. Вера в конечное возвращение в землю обетованную (алия), которая проявляется в ежедневной молитве и в пасхальном пожелании "В следующем году - в Иерусалиме!", стала идеологической основой сионизма - национально-политического движения за воссоздание еврейского государства на исторической родине еврейского народа - Палестине. Основоположником сионизма был еврейский публицист из Австрии Теодор Герцель (1860-1904 гг.), автор книги "Еврейское государство". Итогом активной деятельности сионистских организаций стало создание в 1948 г. государства Израиль, возвращение в него большого количества евреев из Европы и США и связанное с этим процессом оживление религиозной жизни как в самом Израиле, так и в диаспоре. Иудейское летосчисление ведется по лунно-солнечному календарю с 19-летним циклом, внутри которого 12 лет состоят из 12 месяцев и 7 лет (високосных) - из 13 месяцев. Месяцы года имеют ассиро-вавилонские названия и имеют следующий порядок: тишрей (сентябрь-октябрь), хешван (октябрь-ноябрь),кислев (ноябрь-декабрь), тевет (декабрь-январь), шват (январь-февраль),адар (в високосном году - адар I и адар II) (февраль-март), нисан (март-апрель),ияр (апрель-май), сиван (май-июнь), таммуз (июнь-июль), ав (июль-август),элул (август-сентябрь). Еженедельным праздничным днем является Шаббат (Суббота) - день отдыха, наступление которого отмечается зажжением свечей, особым благословением и праздничной трапезой после восхождения первых трёх звёзд каждую пятницу вечером. В Субботу возбраняется всякая работа (в том числе зажигание огня), передвижение транспортными средствами и другие нарушения покоя. Субботу принято посвящать молитвам и чтению Торы. Наиболее важными после Субботы праздниками являются Йом-Киппур(Судный День), сопровождающийся строгим постом и особыми покаянными молитвами обрядами, и Рош-га-Шана (Новый год), отмечаемые соответственно в 10-й и 1-й дни месяца тишрей. Самыми главными праздниками в традиции иудаизма считаются так называемые "три праздника паломничества", во время которых - до разрушения Иерусалимского Храма - каждый был обязан совершать паломничество в Иерусалим для принесения жертвы в Храме. Первый из них - Песах (Пасха, др. евр. "Исход"), празднование которого начинается в 14-й день месяца нисан и длится 7 дней. Этот праздник посвящён памяти исхода евреев из Египта и обретению свободы, а также наступлению весны и началу созревания "первого снопа". Главное обрядовое установление иудейской Пасхи - семидневное употребление в пищу мацы - особого пресного хлеба как напоминание о египетском рабстве. В течение семи дней праздника не только категорически запрещается есть, но даже держать в доме любые продукты, содержащие дрожжи. В первый и второй вечера Пасхи устраивается особая трапеза - седер, во время которой каждый взрослый еврей должен выпить четыре бокала вина. Через 50 дней после Пасхи совершается жатва "первого снопа", которая отмечается праздником Шавуот (Пятидесятница) в 6-й день месяца сиван. Этот день также посвящается дарованию Торы Моисею на горе Синай. Третий паломнический праздник, Суккот (Кущи), отмечается с 15-го по 22-й день месяца тишрей и посвящён памяти 40-летнего скитания иудеев в пустыне, а также сбору осеннего урожая. На Суккот строят специальные шалаши (кущи) с открытой крышей, в которых живут и едят все дни праздника. Большими праздниками являются также Ханука и Пурим. Ханука (праздник Освящения) отмечается с 25-го дня месяца кислев в течение 8 дней. Он установлен в память об освобождении Маккавеями Иерусалима от власти Селевкидов в 164 г. до н. э. и посвящен обновлению Храма, оскверненного во время Маккавейских войн. В течение восьми дней Хануки зажигают восемь свечей, помещенных в особый светильник - ханукию. Пурим (праздник Жребия) отмечается в 14-й и 15-й дни месяца адара и посвящается легендарным событиям, описанным в книге Эсфирь (Эстер). В ней говорится о том, что во время правления персидского царя Артаксеркса I (465-424 гг. до н. э.), под властью которого тогда находились иудеи, царский министр Аман захотел истребить еврейский народ, но его план был расстроен благодаря хитроумию одной из царских жен еврейки Эсфири и мудрости ее воспитателя Мордохея. В итоге евреи были спасены, а злодей Аман казнен. Праздники Ханука и Пурим отмечаются с особым весельем: в дни праздников все дарят друг другу подарки, устраиваются игры, танцы, народные гуляния и детские утреники. Помимо праздников в иудаизме также приняты и посты, которые посвящаются скорбным событиям еврейской истории. Иудейский пост предусматривает полное воздержание от пищи и питья в течение всего дня до захода солнца. Наиболее важными постами являются: Тиша бе-Ав (9-й день месяца ава) - в память о разрушении первого и второго Храмов; Цом Гедалья (3-й день месяца тишрей) - в память убийства Гедалии, последнего еврейского правителя Иудеи в 186 г. до н. э.; Асара бе-Тевет (10-й день месяца тевет) - в память разрушения Иерусалима вавилонянами в 586 г. до н. э.; и Шива-асар бе-Таммуз- в память о разрушении Иерусалима римлянами в 70 г. н. э. Среди обрядов жизненного цикла самым главным и наиболее сакрализированным является обрезание (бритмила) - операция по иссечению крайней плоти у мальчиков на восьмой день после рождения. Согласно традиции этот обряд был установлен еще во времена Авраама и символизирует союз Бога и Израиля, являясь знаком принадлежности к "народу Божию". По достижении 13-летнего возраста, когда наступает религиозное совершеннолетие, мальчики проходят обряд Бар-Мицва ("Сын Заповеди"): в первую субботу после дня 13-летия они впервые призываются к чтению Торы во время молитвенного собрания в синагоге. С этого момента еврейский мальчик должен исполнять все религиозные обязанности и несет ответственность за совершенные грехи. В ХIХ в. возник обычай отмечать и религиозное совершеннолетие девочек по достижении ими 12-летнего возраста(Бат-Мицва - "Дочь Заповеди"). Нередко оба эти обряда приурочиваются к празднику Шавуот. В талмудический период сложился и канон еврейского бракосочетания. Он включает в себя обряд помолвки (киддушин), заключение брачного контракта (ктубба) и брачную церемонию, которую совершает раввин в присутствии двух свидетелей. Весьма важное значение в иудаизме имеет система пищевых запретов (кашрут): полностью запрещено употреблять в пищу мясо свиньи, непарнокопытных животных (лошади, осла), животных, не имеющих копыт (кролика, зайца), хищных птиц, рыбы, не имеющей чешуи. Чистым (кошерным) считается мясо жвачных парнокопытных (овец, коз, коров) и птиц, забитых резчиком (шойхетом) по особому правилу, причем из мяса должна быть полностью удалена кровь. Существует также запрет на одновременное употребление мясной и молочной пищи, злаковых и бобовых и даже их смешение в одной посуде. Центром религиозной и общественной жизни в иудаизме является синагога. Статус синагоги определяется наличием в ней специального киота для хранения свитков Торы, который размещается в стене, обращённой к Иерусалиму. В центре зала устанавливается бима - возвышенное место со столом для чтения Торы. Характерными атрибутами убранства синагоги являются семисвечник (менора), копирующий светильник Иерусалимского Храма; ковчег - ларец со свитком Торы с изображениями льва и орла; скрижали - каменные доски с начальными словами Десяти Заповедей; и звезда Давида (Могендовид) - шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников (по преданию она была начертана на щите царя Давида). Поскольку Бог по вероучению иудаизма не имеет образной формы, любые изображения Бога, а также изображения людей в иудаизме запрещены. Богослужение в синагоге включает индивидуальную и общую молитвы, чтение Торы и песнопения, которые исполняет хор под руководством кантора. По субботам и во время праздников произносятся проповеди. В ортодоксальных синагогах места для женщин отделяются перегородкой или размещаются на верхней галерее. В реформированных синагогах мужчины и женщины зачастую сидят вместе. При синагогах обычно имеется специальное помещение для обрядовых омовений - миква. В иудаизме приняты три обязательных ежедневных богослужения: шахарит(утреннее), минха (дневное) и маарив (вечернее). Они совершаются как публично - в синагоге, так и индивидуально - дома. Для совершения публичной молитвы необходим миньян - присутствие не менее десяти мужчин, достигших религиозного совершеннолетия. По субботам и праздникам читается особая молитва в память о храмовом жертвоприношении - мусаф. Центральное место в синагогальном богослужении занимает молитва "Шмонэ-эсре" ("18 благословений"). Важной частью богослужений также является каддиш - поминальная молитва, которая читается по усопшим в течение годичного траура и в годовщины смерти сыном по умершим родителям. Во время утренних служб в понедельник, четверг и субботу читается по свитку Тора. Мужчины во время молитвы надевают особое одеяние: талес - четырехугольное покрывало белого цвета с особым рисунком и кистями по углам, круглую шапочку (кипа), а также молитвенный пояс неправильной формы, носимый под верхней одеждой так, чтобы его угол выглядывал наружу. В момент утренней молитвы в будние дни к голове верующего надо лбом и к правой руке ремешком пристегивается тефиллин (филактерий) - коробочка со вложенным в нее текстом молитвы. Во время нахождения в синагоге головные уборы у мужчин обязательны, а наиболее религиозные евреи их не снимают никогда. Иудеем считается каждый человек, рождённый от еврейской матери или исповедующий иудаизм в соответствии с религиозным правом. В настоящее время последователи иудаизма расселены по всему миру и по своей этнической принадлежности почти все они являются евреями. По разным статистическим данным общее количество евреев в мире колеблется от 13 до 14 млн. человек; из них 4,6 млн. человек проживают в Израиле и более 1 млн. человек на территории бывшего СССР. Организованные общины последователей иудаизма существуют в более чем 80 странах мира. Миссионерство среди нееврейского населения в иудаизме не практикуется, но вступление иноверцев в иудейскую общину допускается, хотя и достаточно затруднено. Принимающие иудаизм неевреи (герим) после прохождения обряда обращения считаются евреями им даже запрещается напоминать об их нееврейском происхождении. Кроме того, существует целый ряд этнических групп, которые исповедуют иудаизм, но в то же время осознают в той или иной степени свою отличность от евреев. Ими являются самаритяне и караимы, а также группы иудействующих в Африке (Эфиопия, Замбия, Либерия), в Индии, Китае, Бирме, США и в других странах. В России в конце ХVIII в. среди крестьян центральных губерний возникли иудействующие секты субботников и геров, немногочисленные последователи которых сохранились и до сих пор. Энциклопедия "Рубрикон" |
Подписаться на:
Сообщения (Atom)